自資本主義文明登上歷史舞臺，人類社會就進入了技術(shù)理性的發(fā)展時代。歐洲的文藝復(fù)興伊始，資本主義從萌芽中開始成長。資本主義文明來到世間，極大地推進了人類技術(shù)的進步與科學(xué)的發(fā)展。但資本由于其追求利潤的天然特性，有其背離人們良好意愿的傾向，如馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中所說的：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”但馬克思同時也站在歷史主義的角度肯定了資本主義的歷史貢獻，肯定了資本的“文明作用”。即馬克思是用辯證的歷史態(tài)度來看待資本主義問題，他認(rèn)為資本主義開拓了世界市場，資本主義挖掉了工業(yè)腳下的民族基礎(chǔ)，它把全世界各個民族都拖入到了現(xiàn)代化的歷史進程當(dāng)中，因此“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切時代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”。由此可見，技術(shù)的極大推動力是與資本、市場聯(lián)系在一起的。
理性是使技術(shù)彰顯其現(xiàn)實力量的助推器。技術(shù)在人類社會生活大放異彩的背后，其實是理性精神的勝利。從近代資本主義登上歷史舞臺，理性成了人類近代以來的文化最強音。無論是培根的“知識就是力量”，還是笛卡爾的“我思故我在”，以及康德所言“人為自然界立法”，從這些哲學(xué)家的名言中我們可以感受出人類理性有多么的自信。從文化哲學(xué)視角審視，我們可以將西方近代以來人類理性的演化歷程分為四個階段：
17世紀(jì)的“理性啟蒙”。通常我們把17世紀(jì)看作是理性啟蒙的世紀(jì)。我們知道文藝復(fù)興引發(fā)了人們的思想覺醒，理性開始從宗教神學(xué)的蒙昧當(dāng)中走出來，人的價值得以彰顯。如薄伽丘的《十日談》主旨就是讓人從宗教神學(xué)的光環(huán)中走出來。“把人所擁有的還給人”——這是近代文藝復(fù)興的核心口號。而人從神的光環(huán)中走出來，人的世俗生活世界從此得到充分肯定。在17世紀(jì)，資本主義工場手工業(yè)的繁榮和向機器化生產(chǎn)的過渡，促使技術(shù)科學(xué)和數(shù)學(xué)急速發(fā)展；在思想文化界，也涌現(xiàn)出了很多啟蒙思想家如培根、洛克、笛卡爾、霍布斯、伽利略等。笛卡爾哲學(xué)把人的理性置于至高無上的位置，認(rèn)為“思”是判定“在”之合理性的前提，強調(diào)“真理”問題只有置入主體思維的“內(nèi)在性”之中，并去接受“我思”的檢驗和審判，才有資格去指導(dǎo)人的現(xiàn)實社會生活。
18世紀(jì)的“理性獨立”。18世紀(jì)是理性獨立的世紀(jì)，理性作為一種“光明的力量”在人的社會生活中被普遍予以接受，并與宗教神學(xué)的“蒙昧的力量”劃清了界限。理直氣壯地去彰顯人類主體精神的力量，勇敢、獨立、自由地運用理性去面對世界，在一切事情上都有公開運用自己理性的自由，這就是18世紀(jì)主流文化訴求。借助于資本的全球擴張，西方思想家們試圖將“理性”這一表達(dá)資本主義的新世界觀和價值觀向全世界進行不遺余力地推廣。18世紀(jì)的標(biāo)志性文化事件就是哲學(xué)家狄德羅主編了《百科全書》，此書是西方第一部系統(tǒng)的大百科全書，概括了18世紀(jì)啟蒙運動的精神，系統(tǒng)闡釋了理性對世界的全面性意義。狄德羅因此成為法國著名百科全書派的代表人物。在百科全書派的旗幟下，聚集了達(dá)朗貝爾、伏爾泰、孟德斯鳩、盧梭、孔多塞、霍爾巴赫等一系列閃光的名字。18世紀(jì)的法國也因此成為西方文化的中心。
19世紀(jì)的“理性崇拜”。經(jīng)過18世紀(jì)的全面理性啟蒙，在19世紀(jì)理性達(dá)到了登峰造極的地步。所有自然科學(xué)如數(shù)、理、化、生、地、天等基本學(xué)科完成了分化，理性在人類生活中的運用日臻成熟，成了可以面對一切的解剖刀。恩格斯就曾經(jīng)感慨地說19世紀(jì)是建立體系的世紀(jì)，認(rèn)為生活在19世紀(jì)的人們是動不動就要建立體系的。誰不建立體系，仿佛誰就不配生活在19世紀(jì)。我們可以用三本書來代表19世紀(jì)的文化精神：1812年黑格爾的《邏輯學(xué)》發(fā)表；1859年達(dá)爾文的《物種起源》發(fā)表；1867年馬克思的《資本論》第一卷出版。這三本書的象征意義在于用理性揭示了人的思維、自然和社會的發(fā)展規(guī)律：黑格爾的《邏輯學(xué)》試圖用理性來解釋人類思維的發(fā)展規(guī)律，整部《邏輯學(xué)》講的就是思維規(guī)律，他用理性建構(gòu)了他的思維大廈；達(dá)爾文在《物種起源》中用理性的“解剖刀”破解了人類自然生活世界的發(fā)展規(guī)律。它的跨時代意義就在于把整個宇宙、自然的進化，包括人的進化都試圖用一種理性的邏輯去揭示；馬克思的《資本論》則用理性剖析了人類社會的發(fā)展規(guī)律。總之在19世紀(jì)，理性成為可以解剖世界各個層面的“解剖刀”，“理性至上、人性至善”可以說是生活在19世紀(jì)的人們堅信不疑的價值理念。
20世紀(jì)的“理性反思”。20世紀(jì)是人類理性發(fā)展的拐點，我們稱之為理性反思的世紀(jì)。為什么要反思理性？因為20世紀(jì)的發(fā)展出了問題。尤其是兩次世界大戰(zhàn)簡直讓我們刻骨銘心——在人類理性的一路凱歌中為什么會突然出現(xiàn)這樣的災(zāi)難？世界大戰(zhàn)顛覆了人類的古典理想，面對殘酷的生活現(xiàn)實人類開始反思：理性是至上的嗎？人性是至善的嗎？1945年8月6日，20世紀(jì)的杰出科學(xué)家愛因斯坦得知了日本廣島遭原子彈轟炸的消息，作為推動美國開始原子彈研究的第一人，愛因斯坦在極度震驚之余，不無遺憾地說：“我現(xiàn)在最大的感想就是后悔，后悔當(dāng)初不該給羅斯福總統(tǒng)寫那封信。……我當(dāng)時是想把原子彈這一罪惡的殺人工具從瘋子希特勒手里搶過來。想不到現(xiàn)在又將它送到另一個瘋子手里。”愛因斯坦還曾講過一句意味深長的話：“通往人類戰(zhàn)爭毀滅的道路，是由我們這個世紀(jì)第一流的科學(xué)家親手鋪就的。”晚年的愛因斯坦更像一個哲學(xué)家，他是在一個更高的層面反思著科學(xué)對于人類的意義。據(jù)有關(guān)資料統(tǒng)計，在第二次世界大戰(zhàn)前后，全球有近90%的科學(xué)家直接、間接地從事著和軍事有關(guān)的研究工作。人類最先進的理性和技術(shù)恰恰成為人類瀕臨毀滅的最危險因素。緣于此，20世紀(jì)的人文學(xué)者開始對“理性”進行自覺地反思，施賓格勒的《西方的沒落》，盧卡奇的《理性的毀滅》等。哲學(xué)家尼采則在《快樂的科學(xué)》中宣稱“上帝死了”——代表古典理性精神的那個理性死掉了。在文學(xué)領(lǐng)域，加繆的《局外人》，貝克特的《等待戈多》，薩特的《惡心》等作品，也從不同側(cè)面表達(dá)出了對理性的反思、對人性的拷問。